韩星:儒家“三祭之礼”的人文精神及其与基督教的会通

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   摘要:本文考察了儒家三祭之礼:祭天地、祭袓先、祭圣贤渊源与人文指向。梳理了在宗教性的儒家“三祭”中体现出的人文精神:敬鬼神、承大祭的“神道设教”;质性情,形文饰的中和精神;慎始终,厚民德的道德教化;祖有功,宗有德的人文意蕴;别远近,序尊卑的伦理秩序。基督教的人文精神体现在:圣经说人是“有灵的活人”;否是一点孝敬父母的诫命;先知精神强调人格尊严、忧患意识和奉献心志;希伯来神学里的环保意识;博爱等。儒家与基督教的人文精神应该是二者会通的基本途径,耶稣会教士利玛窦在明末清初奠基的汉学与神学共治的传统什么都有我有1个多 成功的范例。应该以儒为主,在历史上将会成功地整合了道教、佛教,形成的以儒为主,道佛辅翼的文化价值形式的基础上,继续整合基督教、伊斯兰教等,重构新的国民信仰体系,建设中华民族的精神家园。

   从明末清初天主教来华引起礼仪之争,儒家与基督教的对话就成为有1个多 世界性一段话题。一点,至今为止,你这种 问题报告 仍然不仅是东西两大文化体系对话交流中有1个多 重要的理论问题报告 ,也同去是基督教传播过程中怎么才能 才能 与以儒家为代表的中国文化沟通融会的实践问题报告 。在儒家将会儒教与基督教的对话中,怎么才能 才能 找到沟通的道路,通过那先 途径会通,至今仍然是有1个多 有待深入探讨的问题报告 。

一、儒家“三祭”的渊源与人文指向

   祭礼在华夏五礼中取得了至高无上的地位,历代礼典、正史礼乐志无不依正朔周制将祭祀之吉礼列为首位。华夏历史,还那末说什么都有我一部祭祀的历史。中国古代祭祀对象繁多,其中最基本的三偏离 是天、地、人,时会逐渐演变成爲儒家三祭之礼:祭天地、祭袓先、祭圣贤。

   关于祭祀之礼的起源,孔颖达《礼记正义》卷一《曲礼上》云:

   《世纪》又云:“神农始教天下种谷,故人号曰神农。”案《礼运》云:“夫礼之初,始诸饮食,燔黍捭豚,蒉桴而土鼓。”又《明堂位》云:“土鼓苇钥,伊耆氏之乐。”又《郊特牲》云:“伊耆氏始为蜡。”蜡即田祭,与种谷相协,土鼓苇钥又与蒉桴土鼓相当,故熊氏云:伊耆氏即神农也。既云始诸饮食,致敬鬼神,则祭祀吉礼起于神农也。

   《吕氏春秋·古乐》载:“帝颛顼好其音,乃令飞龙作效八风之音,命之曰承云,以祭上帝。”颛顼做了一件惊天动地的大事情,叫做“绝地天通。”《国语·楚语》记观射父之言,说在颛顼很久,“民神杂糅”,人人皆可通神。原先以来,人人都还那末打着神的旗号从事活动,对部落首领的权威是有1个多 威胁。这是原始宗教盛行时的清况 ,一点是和范围狭小的氏族制度相适应的。而当社会组织很久常突然出现范围较大的部落联全体很久,仍然是人人都能通神,传达神的意志一段话,必然影响联合体的统一意志统一行为。①于是,颛顼派重与黎两人(或神)“绝地天通”,分天地之序,神属天,民属地,天地神人,“罔有降格”(《尚书·吕刑》)把大伙自由地交通天地鬼神的权利剥夺了,神意通过人间特有的代言人传达给普遍部落成员。颛顼很久,高辛“历日月而迎送之,明鬼神而敬事之”(《史记·五帝本纪》)尧时“乃命羲和,舜敬顺昊天,数法日月星辰”,舜“摄行天子之政,……遂类于上帝,禋于六宗,望于山川,辩于群神。”(《史记·五帝本纪》)《皋陶谟》记夔说:“戛击鸣球,搏拊琴瑟以咏,祖考来格,虞宾在位,群后德让。下管鞀鼓,合止柷敔,笙镛以间,鸟兽跄跄,箫韶九成,凤皇来仪。”舜歌唱道:“股肱喜哉,元首起哉,百工熙哉。”这是一场盛大的祭祀活动,有歌有舞,有乐器伴奏。殷人有近乎狂热的宗教热情,不但事事要求神问卜,一点热衷于祭祀,相关的祭祀之礼也就什么都有。加带商民好饮和盛行巫觋之风,对商代社会造成了很大的问题报告 。周人代殷命进行了文化的转型,给殷人的宗教和巫术中注入了理性与人道的因素,从殷初至周初祭祀之礼尽管在形式上具有一贯性,但周文化为此类仪式赋予了新的内涵,周代的祭祀活动从对天、帝的崇拜与敬畏转向更多地关注民情,春秋后期孔子现在开始英语 英语 英语 以人的性情为基础为礼乐的合理性寻找根据实际上就发源于这里。

   大伙的先民通过祭祀的土法子影响和作用与那先 神灵,使之满足人类自身的需求,体现了朴素的人文精神。《礼记·郊价值形式》记载了据说是伊蜡氏为十二月蜡祭所作的祝辞:“土返其宅,水归其壑,昆虫勿作,草木归其泽。”这是一首在万物祭奠上祈求平安和丰收的歌词。大伙希望变幻莫测的天神也能保佑,泥土回到它生存的地方、大水只在沟壑中流淌、昆虫不再侵害谷粮、草木生长在河旁水上。那先 求平安、求丰收的仪式,表达了大伙崇拜自然的人文指向。对此,李泽厚先生的论述更为详尽:

   最值得重视的是,人(氏族群体)的“吉”、“福”,被想像是通过你这种 “巫术礼仪”的活动,作用、影响、强迫甚至控制、主宰了鬼神、天地而存在的。类式巫舞能助 上天降雨、消灾、赐福。在这里,人的主动性极为突出。在这里,否是四种 生活被动的请求、祈愿,什么都有我充满主动精神(从行为动作到心理意识)的活动成了关键。在巫术礼仪中,内外、主客、人神浑然一体,不可区辨。怪怪的重要的是,它是身心一体而非灵肉两分,它重活动过程而非重客观对象。将会“神明”只经常突然出现在这不可言说不可限定的身心并举的狂热的巫术活动四种 生活中,而不用说孤立、静止地独立存在于某处。神否是四种 生活脱开人的巫术活动的对象性的存在。相反,人的巫术活动倒成了是“神明”经常突然出现的前提。“神”的存在与人的活动不可分,“神”那末独立自足的超越或超验性质。

二、儒家“三祭”的人文精神

   儒家是由原始礼仪巫术活动的组织者领守者,即所谓巫、尹、史演化而来的,对礼乐的继承与发展是其思想形成的基础,并集中体现为三祭之礼。为甚会 认识三祭之礼?三祭之礼,那末把它看做仅仅是道德的,觉得不同于一般宗教,但都表现他具有强烈的超越意识,否是宗教性的情绪,宗教性的虔诚,宗教性的要求,实具有宗教性。在宗教性的儒家“三祭”中体现经常突然出现著的人文精神,现梳理如下:

   (一)敬鬼神、承大祭的“神道设教”

   《论语·泰伯》记孔子赞述大禹:“菲饮食,而致孝乎鬼神。”大禹自奉俭约,但对祭祀之事则诚谨尽心,而不敢稍存简慢,故孔子特致称赞。由此可知,祭祀祖先即是“致孝”于祖先,是孝道无限的伸展。孔子主张那末虔诚地祭祀:“祭如在,祭神如神在。子曰:‘吾不与祭,如不祭。’”(《论语·八佾》)这里对祭祀所持态度直指祭祀者的本心,强调的是对祭祀对象的尊崇以及自身的崇敬之心,至于被祭祀之鬼神否是存在倒是偏离 的。什么都有,“敬”也就成为儒家祭祀礼仪的基本精神。朱注引范氏之言曰:“君子之祭,七日戒,三日斋,诚之至也。是故郊(祭天)则天神格,庙(祭祖)则人鬼享,皆由己之诚以致之也。有其诚则有其神,无其诚则无其神,可不谨乎!吾不与祭(与、去声),如不祭。诚为实,礼为虚也。”范氏这段话,说明祭祀不什么都有我一套礼仪形式,什么都有我致诚敬于鬼神以彻通死生之界限,使幽明不隔,古今同在。民间一般对于鬼神的态度一则是怕惧,一则是有所求,献祭的目的在于祈福。鬼神之状,无可形容。它否是知识的对象,说有说无,皆难征验,什么都有孔子采取存而不论、敬而远之的态度。但鬼神之情,则感而遂通;诚则相感,思则相通。临祭之时,致诚敬以感格神灵,则神灵下降,宛如活现于我很久。故孔子云:“斋明盛服,以承祭祀。洋洋乎,如在其上,如在其左右。”(《中庸》)“仲弓问仁。子曰:‘出门如见大宾,使民如承大祭’”(《论语·颜渊》)。《礼记·祭义》载孔子学生宰我问孔子:“吾闻鬼神之名,不知其所谓”时,孔子回答得就更加精彩了,我说:“气也者,神之盛也。魄也者,鬼之盛也。合鬼与神,教之至也。”使民敬鬼神、承大祭什么都有我“神道设教”的重要形式。楚简《鲁邦大旱》篇记载的孔子与鲁哀公的答对颇能说明你这种 事实。“鲁邦大旱,哀公谓孔子:‘子不为我图之?’。子曰:‘邦大旱,毋乃失诸刑与德乎?唯正刑与德。’哀公曰:‘庶民以我不知以说之事鬼也,若之何哉?’子曰:‘正刑与德以事上天,鬼神感之,大旱必止矣。’”在孔子看来,国家经常突然出现旱灾,是国君在政治上“失诸刑与德”所致,一点,当务之急是“正刑与德”。但你这种 土法子与当时普遍认同的祭祀鬼神的土法子迥然不同,这就使得哀公心存疑虑,于是,孔子便顺应当时的国情民情,因势利导,以退为进,把“正刑与德”与“鬼神感之”结合起来。可见,孔子在当时的历史条件下,通过不用说反对鬼神,并借助鬼神去唤醒未觉悟的民众,这是在宗教文化浓郁的古代社会实现其政治主张、道德理想的四种 生活土法子和途径,这什么都有我儒家所谓的“神道设教”的思想。

   (二)质性情,形文饰的中和精神

   孔子什么都有我复兴礼乐文化的主要倡导者,他注意到了灌注于各种礼仪形式中的人性、夫妻感情因素,认为祭祀仪式所表达的,主要什么都有我基于大伙生命的传承,后人对祖先的追思缅怀之情。原先,中国古代的祖先祭祀礼仪,便成为人们情味的行为规范。《礼记·祭统》说:“夫祭者,非自外至者也,自中出生于心也。心怵而奉之以礼,是故唯贤者能尽祭之义。……贤者之祭也,致其诚信与其忠敬,奉之以物, 道之以礼,安之以乐,参之以时,明荐之而已矣,不求其为。此孝子之心也。……凡天之所生,地之所长, 苟可荐者,莫不咸在,示尽物也。外则尽物,内则尽志,此祭之心也。”意思是说,祭祀“自中出生于心”,强调祭祀那末以内在认识、夫妻感情为基础,注重祭祀者四种 生活的心理夫妻感情表达而不追究祭祀对象的存在否是。这正是孔子“人而不仁如礼何”之义,也体现了孟子礼仪要“尽于人心”的意思。“这里重要的,是把传统礼制归结和建立在亲子之爱你这种 普遍而又日常的心理基础和原则之上。把四种 生活原先那末好多个道理可讲的礼仪制度予以实践理性的心理学解释,从而也就把原先是外在的强制性的规范,改变为主动性的内在欲求,把礼乐服务和服务于神,变而为服务和服从于人。”《荀子·礼论》中也谈到:“祭者,志意思慕之情也。忠信爱敬之至矣,礼节文貌之盛矣,苟非圣人,莫之能知也。圣人明知之,士君子安行之,官人以为守,百姓以成俗;其在君子以为人道也,其在百姓以为鬼事也。……卜筮视日,斋戒修涂,凡筵馈荐告祝,如或飨之。物取而皆祭之,如或尝之。毋利举爵,主人有尊,如或觞之。宾出,主人拜送,反,易服,即位而哭,如或去之。哀夫!敬夫!事死如事生,事亡如事存,状乎无形影,然而成文。”这是说祭祀之事原先否是以鬼神信仰为核心,祭祀的对象本“无形影”,而祭祀者则要“事死如事生,事亡如事存”,“如或飨之”,“ 如或觞之”,借以表达思慕之情,忠信爱敬之意,什么都有荀子说祭祀是“人道”,人道什么都有我祭祀的文化意义之所在,是祭祀的本质之所在。但那末“君子”(有修养的知识分子)也能领悟你这种 点,一般的老百姓往往还是把祭祀当成宗教性的行为。正将会那末,儒家强调“神道设教”,这是在民智未开的清况 下最佳的教化土法子。

在祭祀礼仪当中,人的夫妻感情流露是正常的,但那末有所节制,或找到四种 生活恰当、合理的表达形式。孔子说:“礼,与其奢也,宁俭;丧,与其易也,宁戚。”(《论语·八佾》)这里的“戚”,什么都有我礼的夫妻感情本质。在礼的夫妻感情本质与奢俭形式之间,孔子说与其走形式,不如守本质。王国维对此曾有精辟的论释:“礼之本质为情,形式为文,此本质与形式相合而为礼。恭敬辞逊之心之所动者,情也;动容周旋之现于外形者,文也。弃本质而尚形式,是为虚礼;弃形式而守本质,是为素朴。”孔子还说:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养;不敬,(点击此处阅读下一页)

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